གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།
གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།
གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་
ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་་་་་་་་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ།

简短祈请文
简短祈请文
简短祈请文是：
ཧྲཱི༔ (ཧྲཱི༔, hrīḥ, हृीः, హ్రీః, 种子字，诃日)
三世一切佛之本体，加持根源乌金法王，众生怙主莲花生化身，恩德上师尊前我祈请。
ཧྲཱི༔ (ཧྲཱི༔, hrīḥ, हृीः, హ్రీః, 种子字，诃日)
寂忿本尊总集自性者，成就根源大悲观世音，马头明王轮涅总胜主，本尊圣众诸前我祈请。
ཧྲཱི༔ (ཧྲཱི༔, hrīḥ, हृीः, హ్రీః, 种子字，诃日)
母尊空行一切之首领，除障金刚亥母之身相，种姓圣母秘密智慧界，母尊空行众前我祈请。
ཧྲཱི༔ (ཧྲཱི༔, hrīḥ, हृीः, హ్రీః, 种子字，诃日)
上师本尊空行诸圣众，我与他众敬虔恳祈请，愿以您等智慧大悲力，生起无念禅定智慧请，
增长证悟觉性大能请，成就三身刹土祈请您，了悟生圆二谛之果实，获得无退转之大地后，
直至众生未得成佛前，愿众生二利任运得成就。
如是祈请。以至诚方式祈请是：
以专一恭敬之门径：
ཧྲཱིཿ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, हृीः, హ్రీః, 种子字，诃日)
三世上师本尊空行佛及菩萨一切身语意功德事业之本体，无差别事业之大乌金莲花生大师前我祈请。愿身语意三业得成熟解脱。
如是以不退转信心虔诚祈请，直至生起非凡恭敬信心于心相续中为止。此出自曼达拉仪轨《如意宝》。


 །མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་
ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ༈ ཛཔ྄་
བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཟླ་གམ་འདབ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ་པར་སྟོན༔ འབར་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་འགྱུར་སྲོག་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་མི་གཡོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔

简短曼达拉
自他之身财受用等一切清净供养物，皆以意观为曼达拉而供养。向十方四时诸佛菩萨圣众，以及上师本尊勇父空行海会誓言护法众，以天人妙欲受用资具庄严此曼达拉，我与他人三门以敬信供养，为利众生祈请纳受。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva buddha bodhisattva vajra mahā krota ha ri ni sa ra ca hri ya mahā kāruṇika ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ, ॐ आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी सर्व बुद्ध बोधिसत्व वज्र महा क्रोत ह रि नि स र च ह्रि य महा कारुणिक रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ, ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ డాకినీ సర్వ బుద్ధ బోధిసత్వ వజ్ర మహా క్రోత హ రి ని స ర చ హ్రి య మహా కారుణిక రత్న మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం, 咒语, 嗡阿吽 班扎 咕如 得瓦 达基尼 萨尔瓦 布达 波地萨埵 班扎 玛哈 卓达 哈 日 尼 萨 惹 擦 赫日 雅 玛哈 嘎如尼嘎 惹那 曼达拉 布扎 美嘎 萨目扎 斯帕惹那 萨玛耶 吽)
如是奉献曼达拉后，以身语意三门恳切敬信合掌而祈：
嗟呼！三世诸佛上师乌金尊，成就宝藏本尊寂忿众，障碍魔除空行护法等，众生一切亲眷唯一者，至尊怙主众前我祈请，无依流转轮回以悲摄，上师本尊空行总集身，主尊金刚萨埵无量光，希求皈依依怙唯一者，我等归处除您别无他，轮回深邃险恶幽谷中，烦恼痛苦泥泞祈拔济。
不变至尊莲花金刚力，我向您献三门为奴仆，一切暂时究竟诸情境，苦乐依靠希求唯您知，祈赐无上殊胜之成就，祈赐共同如意之成就，祈赐暂时安乐之成就，祈赐加持灌顶之成就。上师本尊空行行事业，赐予四灌成熟四续部，圆满四种事业众生愿，我与无边一切诸众生，与您无别一味成就后，成为引导众生之上师，直至轮回未从底翻搅，无有疲厌如您转大乘妙法轮。
总集大咒：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru padma siddhi deva ḍākinī bodhi citta mahā sukha vajra mahā krodha śāntika hrīḥ maha ri ni sa ra ca hri ya sarva siddhi kāya vāka citta jñāna satva ami dheva mama citta saṃbhava adhiṣṭhanaṃ mama āyurjñāna siddhi phala, ॐ आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु पद्म सिद्धि देव डाकिनी बोधि चित्त महा सुख वज्र महा क्रोध शान्तिक ह्रीः मह रि नि स र च ह्रि य सर्व सिद्धि काय वाक चित्त ज्ञान सत्व अमि धेव मम चित्त संभव अधिष्ठनं मम आयुर्ज्ञान सिद्धि फल, ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి దేవ డాకినీ బోధి చిత్త మహా సుఖ వజ్ర మహా క్రోధ శాన్తిక హ్రీః మహ రి ని స ర చ హ్రి య సర్వ సిద్ధి కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన సత్వ అమి ధేవ మమ చిత్త సంభవ అధిష్ఠనం మమ ఆయుర్జ్ఞాన సిద్ధి ఫల, 咒语, 嗡阿吽舍日 班扎 咕如 巴玛 悉地 得瓦 达基尼 波地 其达 玛哈 速卡 班扎 玛哈 卓达 香地嘎 舍日 玛哈 日 尼 萨 惹 擦 赫日 雅 萨尔瓦 悉地 嘎雅 哇嘎 其达 加那 萨埵 阿米 得瓦 玛玛 其达 桑巴瓦 阿地塔南 玛玛 阿优加那 悉地 帕拉)
中间和：
དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔, dharma kāya sarva karma siddhi siddhi hūṃ hūṃ hūṃ, धर्म काय सर्व कर्म सिद्धि सिद्धि हूँ हूँ हूँ, ధర్మ కాయ సర్వ కర్మ సిద్ధి సిద్ధి హూం హూం హూం, 咒语, 达玛 嘎雅 萨尔瓦 嘎玛 悉地 悉地 吽吽吽)
如是大众一心同声祈请。
激发持诵
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, hūṃ hrīḥ, हूँ ह्रीः, హూం హ్రీః, 种子字, 吽舍日)
大密寂土游戏坛城中，月轮八瓣重叠宝座上，方便智慧日月光明中，无执燃烧莲花花蕊上，三世诸佛总集身语意，上师本尊寂忿空行母，四种事业勇父勇母众，佩戴父母眷属化身相。
姿态威猛可畏并，欢笑训斥悲愍威严显，燃烧寂静忿怒等九舞，庄严身相寂土装饰具，语之精髓咒音宣震响，心为度脱具命智慧心。咒音激发不动身语意，发音散射三千界遍身，吽音收摄回转母虚空。


 ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ཞིང༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔
མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་དང་ཛཔ྄་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་རྣམས་བྱ༔ བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་བཛྲ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་ངང༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཙོ་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ༔
སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཟིལ་གནོན་གཙོ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་བྲན་བཀོལ་དམངས་སུ་འབེབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་ལས་མཁན་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྩོལ་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར་མཛད་པ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་མགུ་དྭངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། ༈ རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔

吽音收摄回转母虚空，父母密处融入胸心间，不明了前精勤观想修，未成就前禅定不舍弃，无散专注敬信作修持。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī padma vajra hrīḥ dhūma ghaye ḍhākinī nama svāhā, ॐ आः हूँ गुरु श्री पद्म वज्र ह्रीः धूम घये डाकिनी नम स्वाहा, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ పద్మ వజ్ర హ్రీః ధూమ ఘయే డాకినీ నమ స్వాహా, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 巴玛 班扎 舍日 杜玛 嘎耶 达基尼 那玛 梭哈)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī buddha tod phreng rtsal vairocana oṃ sarva buddha dhākinī hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री बुद्ध थोद फ्रेङ र्त्सल वैरोचन ओं सर्व बुद्ध धाकिनी हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ బుద్ధ తోద్ ఫ్రేంగ్ ర్త్సల్ వైరోచన ఓం సర్వ బుద్ధ ధాకినీ హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 布达 托撰杂 贝若扎那 嗡 萨尔瓦 布达 达基尼 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra akṣobhya vajra sukha dhari hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री वज्र अक्षोभ्य वज्र सुख धरि हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర అక్షోభ్య వజ్ర సుఖ ధరి హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 班扎 阿克修毗雅 班扎 速卡 达日 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī padme bha sha ha dhākinī kuru kulle hrīḥ svāhā, ॐ आः हूँ गुरु श्री पद्मे भ श ह धाकिनी कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ పద్మే భ శ హ ధాకినీ కురు కుల్లే హ్రీః స్వాహా, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 巴美 巴 夏 哈 达基尼 库如 库雷 舍日 梭哈)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī acarya mahā vajra śintaṃ padma ghuru tibhyoḥ ḍhākinī hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री अचर्य महा वज्र शिन्तं पद्म घुरु तिभ्योः धाकिनी हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ అచర్య మహా వజ్ర శింతం పద్మ ఘురు తిభ్యోః డాకినీ హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 阿札亚 玛哈 班扎 辛当 巴玛 古如 替哟 达基尼 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra mahā krodha arcig nircig mama rulu rulu hūṃ bhyoḥ hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री वज्र महा क्रोध अर्चिग निर्चिग मम रुलु रुलु हूँ भ्योः हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర మహా క్రోధ అర్చిగ్ నిర్చిగ్ మమ రులు రులు హూం భ్యోః హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 班扎 玛哈 卓达 阿济格 尼济格 玛玛 如路 如路 吽 哟 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī buddha ka pāli dpa bo hūṃ buddhi pra dhākinī mama rulu svāhā, ॐ आः हूँ गुरु श्री बुद्ध क पालि दपा बो हूँ बुद्धि प्र धाकिनी मम रुलु स्वाहा, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ బుద్ధ క పాలి ద్ప బో హూం బుద్ధి ప్ర ధాకినీ మమ రులు స్వాహా, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 布达 嘎 巴利 巴沃 吽 布地 扎 达基尼 玛玛 如路 梭哈)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra krodha ha ya grīva mama eka ca ti hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री वज्र क्रोध ह य ग्रीव मम एक च ति हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర క్రోధ హ య గ్రీవ మమ ఏక చ తి హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 班扎 卓达 哈 雅 格日瓦 玛玛 诶嘎 擦 替 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra pāṇi mahā krodha mama siddhi hūṃ, ॐ आः हूँ गुरु श्री वज्र पाणि महा क्रोध मम सिद्धि हूँ, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర పాణి మహా క్రోధ మమ సిద్ధి హూం, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 班扎 巴尼 玛哈 卓达 玛玛 悉地 吽)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔, oṃ āḥ hūṃ guru śrī yakṣa samaya hrīḥ mahā ri ni sa ra ca hri ya mama yogini sarva duṣṭān hūṃ phaṭ, ॐ आः हूँ गुरु श्री यक्ष समय ह्रीः महा रि नि स र च ह्रि य मम योगिनि सर्व दुष्टान् हूँ फट्, ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ యక్ష సమయ హ్రీః మహా రి ని స ర చ హ్రి య మమ యోగిని సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్, 咒语, 嗡啊吽 咕如 希日 雅夏 萨玛雅 舍日 玛哈 日 尼 萨 惹 擦 赫日 雅 玛玛 优给尼 萨尔瓦 杜当 吽 呸)
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, hūṃ hrīḥ, हूँ ह्रीः, హూం హ్రీః, 种子字, 吽舍日)
智慧本尊众前祈降临，外内密续持诵供养献，赞颂身语意及功德业，披露忏悔一切破损过。
ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ (ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔, tod phreng rtsal dang vajra mahā krodha hrīḥ maha ri ni sa ra ca hrīḥ ya sarva dhākinī hūṃ, थोद फ्रेङ र्त्सल दङ वज्र महा क्रोध ह्रीः मह रि नि स र च ह्रीः य सर्व धाकिनी हूँ, తోద్ ఫ్రేంగ్ ర్త్సల్ దఙ్ వజ్ర మహా క్రోధ హ్రీః మహ రి ని స ర చ హ్రీః య సర్వ ధాకినీ హూం, 咒语, 托撰杂当 班扎 玛哈 卓达 舍日 玛哈 日 尼 萨 惹 擦 舍日 雅 萨尔瓦 达基尼 吽)
以此诵持激发并持诵诵赞等。
简略赞颂
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, hūṃ hrīḥ, हूँ ह्रीः, హూం హ్రీః, 种子字, 吽舍日)
总集尊众胜主嘿噜嘎，莲花金刚众前顶礼赞，智慧殊胜之心燃光中，托撰佛众众前顶礼赞，
无变一切功德圆满者，不动金刚众前顶礼赞，无执离过三界能摄集，大力莲花众前顶礼赞，
事业主尊诸毒皆调伏，大力托撰众前顶礼赞，忿怒暴烈咒主傲慢尊，红色火鬘众前顶礼赞，
勇父勇母胜尊总集身，佛陀勇父众前顶礼赞，忿怒大力燃火摧伏尊，马头父母众前顶礼赞，
降服役使龙神地主众，持金刚众众前顶礼赞。上师本尊勇父空行众，护法敕令守护差役等，
一切总集寂忿燃光众，超胜伟大稀有不共尊，身语心意功德事业圆，方便悲智众多变化相，
赐予殊胜共同诸成就，向具缘者智慧予传授，上师总集坛城本尊前，欢喜清净方式顶礼赞，
四灌四续成熟等等事，祈赐四种事业之成就。
如是等作赞颂。以上内容节录自《清净梵音》，善哉！
总集根本咒大汇集
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru padma siddhi deva ḍākinī bodhi citta mahā sukha vajra mahā krodha śāntika hrīḥ maha ri ni sa ra ca hri ya sarva siddhi kāya vāka citta jñāna satva ami dheva mama citta saṃbhava adhiṣṭhanaṃ mama āyurjñāna siddhi phala hūṃ svāhā, ॐ आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु पद्म सिद्धि देव डाकिनी बोधि चित्त महा सुख वज्र महा क्रोध शान्तिक ह्रीः मह रि नि स र च ह्रि य सर्व सिद्धि काय वाक चित्त ज्ञान सत्व अमि धेव मम चित्त संभव अधिष्ठनं मम आयुर्ज्ञान सिद्धि फल हूँ स्वाहा, ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి దేవ డాకినీ బోధి చిత్త మహా సుఖ వజ్ర మహా క్రోధ శాన్తిక హ్రీః మహ రి ని స ర చ హ్రి య సర్వ సిద్ధి కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన సత్వ అమి ధేవ మమ చిత్త సంభవ అధిష్ఠనం మమ ఆయుర్జ్ఞాన సిద్ధి ఫల హూం స్వాహా, 咒语, 嗡啊吽舍日 班扎 咕如 巴玛 悉地 得瓦 达基尼 波地 其达 玛哈 速卡 班扎 玛哈 卓达 香地嘎 舍日 玛哈 日 尼 萨 惹 擦 赫日 雅 萨尔瓦 悉地 嘎雅 哇嘎 其达 加那 萨埵 阿米 得瓦 玛玛 其达 桑巴瓦 阿地塔南 玛玛 阿优加那 悉地 帕拉 吽 梭哈)


 མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡུས་པ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའོ།

མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔, mama āyurjñāna siddhi phala hūṃ svāhā, मम आयुर्ज्ञान सिद्धि फल हूँ स्वाहा, మమ ఆయుర్జ్ఞాన సిద్ధి ఫల హూం స్వాహా, 愿我寿命智慧成就果实，玛玛 阿优加那 悉地 帕拉 吽 梭哈)
简略精要总集
ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ (ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔, oṃ ā hūṃ hrīḥ vajra ghuru deva dhākkini sarva siddhi phala hūṃ āḥ, ॐ आ हूँ ह्रीः वज्र घुरु देव धाक्किनी सर्व सिद्धि फल हूँ आः, ఓం ఆ హూం హ్రీః వజ్ర ఘురు దేవ ధాక్కిని సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః, 咒语，嗡阿吽舍日 班扎 古如 得瓦 达吉尼 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽 阿)
如是。


། །།
གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།

简短祈请文
简短祈请文。
;


